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　　德行與知識之間這種密切的聯系，乃是蘇格拉底和柏拉圖兩人的特色。在某種程度上，它也存在于一切的希臘思想之中，而與基督教的思想相對立。在基督教的倫理里，內心的純潔才是本質的東西，并且至少是在無知的人和有學問的人之間同樣地可以找得到的東西。希臘倫理學與基督教倫理學之間的這一區別，一直貫穿到今天。

　　這一契約的條款乃是這樣地被訂約的性質所決定，以致于就連最微小的一點修改也會使它們變成空洞無效的；從而，盡管這些條款也許從來就不曾正式被人宣告過，然而它們在普天之下都是同樣的，在普天之下都是為人所默認或者公認的。這個社會公約一旦遭到破壞，每個人就立刻恢復了他原來的權利，并在喪失約定的自由時，就又重新獲得了他為了約定的自由而放棄的自己的天然的自由。

懷疑主義之成為一種學派的學說最初是由皮浪提倡的，皮浪參加過亞歷山大的軍隊，并且隨軍遠征過印度。看起來這使他發生了濃厚的旅行興趣；他的余年是在他的故鄉愛里斯城度過的，公元前275年他死在這里。除了對于以往的各種懷疑加以一定的系統化與形式化而外，他的學說里并沒有多少新東西。對于感官的懷疑是從很早以來就一直在困惱著希臘哲學家的；唯一的例外就是那些象巴門尼德和柏拉圖那樣否認知覺的認識價值的人們，他們還把他們的否定當做是宣揚知識上的教條主義的一種好機會。智者們，特別是普羅泰戈拉和高爾吉亞，曾經被感官知覺的模糊極其顯著的矛盾而引到了一種有似于休謨的主觀主義。皮浪似乎（因為他很聰明地沒有寫過任何書）在對感官的懷疑主義之外，又加上了道德的與邏輯的懷疑主義。據說他主張絕不可能有任何合理的理由，使人去選擇某一種行為途徑而不選擇另外的一種。在實踐上，這就意味著一個人無論住在哪個國家里，都是順從著那里的風俗的。一個近代的信徒會在禮拜日到教堂去，并且奉行正確的跪拜儀式，而不必具有任何被人認為是足以激發這些行動的宗教信仰。古代的懷疑主義者奉行著全套的異教宗教儀節，有時候甚至于他們本人就是祭司；他們的懷疑主義向他們保證了這種行為不可能被證明是錯誤的，而他們的常識感（這種常識感比他們的哲學更經久）又向他們保證了這樣做是便當的。

1942年第

‘“至”豈容形亡而神在？“范縝在這段提出了兩個重要命題，一個是”形神相即“

2020-10-18 “真理”的定義不能自然而然地產生出一個關于“知識”的定義來。知識是由一些

2020-10-18 這個問題以前，我愿意略談一談邏輯語言這個頗有爭論的問題。據我的看法，一種邏輯

2020-10-18 印度鐵路分布均勻，是人們的主要交通工具之一。

2020-10-18 　　這個故事沒有說，通過談話，這個賊是否發生了頓悟。但是它和前一個故事，都用的是禪宗教人覺悟的標準的方法。兩個故事說明人人都有良知，良知是他的本心的表現，通過良知他直接知道是為是，非為非。就本性而言，人人都是圣人。為什么王守仁的門徒慣于說"滿街都是圣人"，就是這個原故。

2020-10-18 　　亞理士多德在他的物理學里也提供了對運動進行數學分析的一些線索，但他總體上否認數學對理解自然現象的作用。適合于數學分析的是位移，但位移不過是諸種變化中最簡單的一種，其他變化，例如植物的生長，則很難用數學來加以描述。亞里士多德的《物理學》討論能量、運動和靜止，討論什么是時間，但除了涉及一些相當直觀的比例，可說一個數學公式都沒有。讀《物理學》跟讀他的別的哲學書是一樣的。亞里士多德并不是忘了在物理學中使用數學知識，他明確地說：物理學是不能用數學來研究的，其理由是，物理學是用來研究經驗世界的，而數學卻是脫離了經驗的抽象。反對在物理學中運用數學，會讓現代人覺得驚奇，習慣于近代物理學的讀者會想，離開了數學的物理學都是“空口白說”。但我要提醒說，亞里士多德的《物理學》是部哲學著作，原本就更該譯作《自然哲學》，它不是要建立一個描述物理世界的形式系統，而是要通過考察我們平常對自然現象的描述和看法，更系統更深入地理解自然，理解自然現象之所以如此的所以然，數學在這里的確沒有用武之地。